Sự tồn tại vận hành theo nhịp điệu của tính nhị nguyên lưỡng cực, chúng là phần bù của nhau chứ không hề đối kháng nhau. Ý niệm hay tâm trí chỉ sống trong một cực, nó không thể sống đồng thời trong lưỡng cực được. Tâm trí muốn chọn phần này và phủ nhận phần kia. Chẳng hạn, bạn muốn hạnh phúc, bạn muốn vui thú; bạn không muốn đau đớn. Nhưng đau đớn là một phần của vui thú, mặt kia của nó. Đồng tiền là hai mặt của cùng một hiện tượng năng lượng. Ở mặt này là vui thú, ở mặt kia là đau đớn. Bạn muốn vui thú, nhưng bạn không biết rằng bạn càng muốn vui thú, đau đớn sẽ càng theo sau; và bạn càng trở nên nhạy cảm với vui thú, bạn càng trở nên nhạy cảm với đau đớn nữa.
Cho nên người muốn vui thú sẽ phải sẵn sàng chấp nhận đau đớn. Điều này giống như thung lũng và đỉnh núi. Bạn muốn đỉnh núi, nhưng bạn không muốn thung lũng - vậy thung lũng sẽ đi đâu? Và không có thung lũng, làm sao có thể có đỉnh? Không có thung lũng không thể có đỉnh được. Nếu bạn yêu đỉnh, yêu cả thung lũng nữa đi.
Người hiểu điều này - rằng cuộc sống là nhị nguyên - chấp nhận cả hai. Người đó chấp nhận chết, không như chống lại sống, mà là một phần của nó; chết như phần thung lũng của sống (đỉnh). Người đó chấp nhận ghét như phần thung lũng của yêu (đỉnh). Khoảng khắc này bạn cảm thấy phúc lạc (đỉnh); khoảnh khắc tiếp bạn buồn (thung lũng). Tâm trí bạn không muốn chấp nhận khoảnh khắc tiếp - đó là phần thung lũng. Và đỉnh phúc lạc càng cao, thung lũng sẽ càng sâu, vì thung lũng sâu hơn chỉ được tạo ra bởi đỉnh cao hơn. Cho nên bạn càng chuyển lên cao hơn, bạn sẽ rơi xuống càng thấp hơn. Và điều này cũng giống như sóng dâng cao: thế rồi có phần thung lũng.
Chấp nhận mọi thứ vì bạn biết rằng bạn không thể phân chia sự tồn tại.
Nhận xét
Đăng nhận xét